不论儒家也好、道家也好，都希望建设一个公平、正义、和谐的社会。儒家希望出现圣君贤臣，致尧舜之治；道家也有这个想法，比如《道德经》、《太平经》里都提出了一些解决的方案。于是李泽厚先生就认为，中国人是“一个世界”，也就是只有人的世界，没有神的世界。大致的意思是，中国人不像西方人那样有一个全知全能的上帝可以依靠，所以凡事都自己去承担。儒家的理想就是“参赞天地之化育”，与天地并而为三才。虽然目标很大很浪漫，但是这仍然是很艰辛且悲苦的。

我个人不是很赞同李泽厚先生的观点，为什么呢？虽然《道德经》说：“以道莅天下，其鬼不神。”但是《道德经》还说：“神得一以灵。”所以未尝否认鬼神之存在。只是当世界无道之时，冥冥之中的神仍然会主持人间之正义。但是这好比是“国家昏乱，乃有忠臣”一样的，不混乱无以见忠臣之心，然而老君却以太平为最高最好之状态。作为我国主流思想的儒家，其实也未尝否认鬼神之存在。孔子云：“祭神如神在。”《诗经》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思？”又曰：“神之听之，介尔景福！”儒家也未尝否认鬼神之存在也。然而孔子说：“敬鬼神而远之”。和老君所谓“以道莅天下，其鬼不神。”其实是一个意思，盖尽人道，即所以事鬼神。《日知录》云：“夫子之告子路亦曰，未能事人，焉能事鬼？是故庸德之行，莫先于父母之顺。而郊社之礼，禘尝之义，缘之以起。明此而天下国家可得而治矣。在上位者能顺乎亲，而后可以事天享帝。在下位者能顺乎亲，而后可以获上治民。”

虽然说是尽人事，而事鬼神之道，在其中矣！但是并不是说没有鬼神的。我国有敬天法祖的传统，皇帝是天子，受命于天，在人间有无上之威权，但是却仍然要“事天享帝”，祭祀天地神祇、祖宗神明，并不可以为所欲为。国家每年要祭天地，还要祭祀日月星辰、岳渎名山、列朝帝王。每个城市有城隍庙，也是列在祀典的，每年中元节的时候，政府也会派人去城隍庙祭无祀之灵。而每遇大事，官员百姓也会到城隍庙去祈祷。《大明会典》云：“祭祀，国之大事、所以为民祈福。各府州县、每岁春祈秋报，二次祭祀。有社稷山川、风云雷雨、城隍诸祠。及境内旧有功德於民、应在祀典之神。郡厉邑厉等坛。到任之初、必首先报知祭祀诸神日期。坛场几所、坐落地方。周围坛垣、祭器什物、见在有无完缺。如遇损坏、随即修理。务在常使洁净、依时致祭，以尽事神之诚。”足见说中国人不信神道的说法，完全是无稽之谈。

本人早年读儒家之经典，也秉持“敬鬼神而远之”的态度。但是近来颇感神明赫赫，在上下左右，感应事迹也很多，不胜枚举。而学界于我国固有之敬畏神明之传统，却视而不见，认为儒家之精神，近于无神论，其实是不对的。孔子当年被围困，说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”孔子在被围困的情况下，说的这番话，言下之意就是，我是担负上天使民的，如果上天不打算让斯文断绝的话，匡人能拿我怎么办呢？儒家说这就是知命。而在我看来，就是将自己的生命交付给了一个更伟大的存在，那就是神，也可以说是上帝（诗曰‘皇矣上帝’，乃是儒家所谓上帝。非耶稣基督也。道教称之为“昊天上帝。”）意思就是我的命，是由天主宰的。这个能主宰，有意志的“天”，难道不是神么？

后来的宋明理学发展了儒家的宗教精神，宋儒常说：“对越在天。”就是教人时时刻刻，都好比恭对祖宗神明一般，保持一颗诚敬之心。而因其恭对神明，心中也有个归属，会得到平和与宁静。当今的中国，受无神论之影响，认为世间无鬼神，欺神灭相，瞒天昧地，无所不至，道德滑坡，心灵空虚等。这些都是值得引起注意的。我认为，重新唤起对神道的尊重和敬畏，是社会建设，移风易俗，不可忽视的部分。

文/万景元

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